Introducción

La filosofía, así como las ciencias humanas y sociales, se ha interesado por tratar de definir y comprender el amor, lo que se considera en sí la primera situación problemática vinculada al estudio de este, en tanto:

El problema de las definiciones en filosofía no es que se carezca de ellas, es que nos enfrentamos a la abundancia de las mismas; esto mismo se aplica al concepto de ‘amor’, hay casi tantas definiciones del mismo como filósofos han existido. (Castro, 2008, p. 1)

Además, en la filosofía se dice de múltiples maneras y es alusivo a diferentes aspectos el tema del amor: el propio, el sexual, la amistad, por el prójimo, por Dios (Ferreiro, 2018).

Este problema de las definiciones en filosofía permite una aclaración/advertencia al lector: este artículo no pretende partir ni encontrar una definición acabada de lo que ha significado y ha sido el amor para la filosofía; se pretende, más bien, enfocarse en la pregunta ¿interesa el amor a la filosofía actual?

Para tal interés, este artículo se desarrolló en varios momentos. En un primer momento se planteó la metodología de investigación, referida a la revisión documental de tipo informativo, lo cual se enmarca en la lógica del enfoque cualitativo, con criterios de inclusión específicos y el análisis de contenido. La temporalidad de la revisión del tema abarca finales del siglo XX (desde 1980) y el inicio del siglo XXI (hasta 2019). Esta elección voluntaria de la temporalidad se relaciona con el cambio contextual y relacional que desde el siglo XX se viene teniendo, gracias, entre otras cosas, a la entrada de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación, que han impactado de forma importante en la comprensión de la humanidad misma y, en ella, las experiencias como el amor.

En un segundo momento, se presentó de manera descriptiva-porcentual una confrontación de resultados y los teóricos que los sustentan. Allí se indican los diferentes autores y las distintas filosofías que se han dedicado a meditar sobre el amor, como también la relación del amor con otros conceptos, realidades humanas y áreas de la filosofía, entre ellas: la ética, la estética, la razón, la sabiduría, el arte y la belleza, la locura, la virtud, la educación sentimental, las emociones políticas, la felicidad, la sexualidad, el poder, la dicotomía razón- pasión, entre otros. También, la relación de la filosofía hoy con otros saberes: la sociología, la antropología, la psicología, la biología, el psicoanálisis, la literatura, la filología, la teología, la publicidad, la educación y la neurociencia.

En un tercer momento se realizan unas reflexiones y contrastes sobre el amor en la filosofía, iniciando en la antigüedad, donde el amor es entendido como eros y philia, a modo de pathe. Posteriormente, la pasión será resemantizada en los inicios de la modernidad, para ser sustituida en el siglo XVIII por los conceptos de emoción y sentimiento. Este recorrido conceptual e histórico conlleva a dos aristas: el amor en la filosofía y la filosofía del amor.

En este orden de ideas, el presente artículo busca realizar una reflexión a partir de una revisión documental de tipo informativo-reflexivo sobre las tendencias actuales que interesan a la filosofía, con respecto al amor como pasión y experiencia emocional, para responder a la siguiente hipótesis: el amor sigue siendo de interés para la filosofía y este se comprende desde múltiples campos de la realidad humana.

Metodología

La búsqueda de los materiales se realizó en bases de datos (Academic Search, EBSCO Host, Scielo, Dialnet, Scopus) y buscadores especializados (Google Scholar y repositorios). El conector booleano usado en todos los casos fue and para privilegiar así el hallazgo exacto del material que interesaba, puesto que los términos filosofía y amor, por sí solos, conforman un universo de material muy amplio en las bases académicas y especializadas. La afirmación anterior se pudo constatar, ya que el inicio de la búsqueda documental incluyó los conceptos amor y filosofía en español e inglés, encontrándose más de 17.000 materiales posibles; por tanto, se tomó la decisión de acotar la búsqueda incluyendo las palabras clave emoción y pasión, y filtrando resultados solo en español.

Ahora bien, los criterios de inclusión se relacionan con:

Demarcación temporal. Correspondiente a final del siglo XX (desde 1980) y principios del siglo XXI (hasta 2019). Esta elección voluntaria de la temporalidad se basó en dos razones: la primera, se relacionó con el cambio contextual y relacional que, desde el siglo XX, se viene teniendo, gracias, entre otras cosas, a la entrada de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación, que han impactado de forma importante en la comprensión de la humanidad misma y, en ella, experiencias como el amor. Teniendo en cuenta a López et al. (2015), se sostiene que:

Comprender [la experiencia emocional] en la virtualidad implica reconocer que esta, representada muchas veces en las tecnologías de información y comunicación (las TIC), no es una simple herramienta de entretenimiento y comunicación, sino que se convierte en mediadora que vincula sentimientos particulares de sujetos que probablemente se construyen a sí mismos para la virtualidad de un modo singular: exiliándose de sí mismo. (p. 58)

También, la nueva experiencia de un amor inédito en la historia de Occidente que se diferencia, por ejemplo, del amor cortés y el amor romántico, que Bauman (2008) nombra amor líquido, que se caracteriza por la movilidad, la flexibilidad y la no durabilidad de los vínculos amorosos; signo del eros contemporáneo. Lo que implica un cambio de subjetividad, del discurso sobre el amor y la experiencia emocional.

La segunda razón radicó en la motivación intelectual y personal de los autores del artículo, quienes son movidos por sus temáticas investigativas en la realización de sus tesis doctorales: i) El amor y su relación con las adscripciones éticas, políticas y estéticas althusserianas: una interpretación de la obra autobiográfica ‘El porvenir es largo’; i ii) Cultura contemporánea, angustia y subjetividad[2].

Idioma. En un primer momento se realizó un filtro que incluyó los idiomas inglés y español; en el resultado preliminar de tal búsqueda, se apreció una gran cantidad de materiales relacionados con el amor en general o vinculado con otras materias, como la literatura o la poesía en inglés. Se optó, entonces, por filtrar por el idioma español; con este filtro se encontró una cantidad mayor de materiales relacionados con el amor como pasión y experiencia emocional, que es el tema de interés. Se advierte que, aunque aquí se presentan los hallazgos relacionados con el idioma español, los autores no desconocen la importancia de ampliar la búsqueda y la revisión a otros idiomas, razón por la cual, el presente escrito se presenta como el primero de otros artículos que incluirán, por ejemplo, los hallazgos en inglés y en francés.

Conceptos. Se eligieron conceptos a voluntad para lograr el propósito de la revisión, en el marco de los estudios doctorales finalizados, a saber: amor and filosofía (primer bloque de búsqueda); amor and emoción and pasión and filosofía (segundo bloque de búsqueda). Amor and pasión and filosofía (tercer bloque de búsqueda).

Tipo de material. Se privilegiaron artículos publicados que incluyeran la siguiente tipología: originales, de reflexión, de revisión y cortos. Se incluyeron, además, libros y tesis de doctorado.

La revisión se enmarcó en el enfoque cualitativo, de tipo documental informativo, conservando un estilo de investigación apoyado en premisas hermenéuticas, que permite comprender los textos revisados en el marco dialógico entre quien escribe y quien lee. Se siguieron las premisas de la profesora Galeano (2004), quien expone que todos los textos pueden ser entrevistados y observados con la misma intensidad con la que se observa un hecho social.

Se revisaron, así, 104 materiales; revisar se refiere, en este primer momento, a leer el título, resumen y conclusión de cada uno de los textos, para saber con precisión cuáles son convenientes y propicios para el interés particular (Sánchez Upegui, 2009). A continuación, se procedió a realizar la lectura de los textos relacionados; dicha lectura se realizó como sugiere Sánchez Upegui (2009), incluyendo las líneas, el entre líneas y más allá de las líneas.

El análisis de contenido se privilegió como técnica para estudiar los datos, acudiendo a la categorización e identificación de tendencias temáticas, para después realizar la reflexión sobre el interés central que orientó la búsqueda: ¿Interesa el amor como emoción-pasión a la filosofía? Lo anterior, llevó a considerar que “el propósito que debe guiar al analista es el de pasar del plano del producto (el texto) al plano de la producción textual” (Navarro y Díaz, 1995, p. 188). La producción textual se hizo manifiesta en el marco teórico y las conclusiones, permitiendo la reflexión sobre el objeto de estudio.

Asimismo, se utilizaron instrumentos de registro de información que incluyeron las fichas de contenido y las matrices de análisis categorial. Estos instrumentos permitieron mapear los textos para responder la pregunta antes mencionada que guio la revisión.

El artículo logra mostrar cómo el amor continúa siendo un tema de interés vigente para la disciplina filosófica, al tiempo que visibiliza la tendencia orientada a los estudios interdisciplinarios sobre el amor (Belli et al., 2010). Se exponen, finalmente, retos y propuestas orientadas a potenciar el estudio sobre este tema de interés, en su vertiente emocional y pasional.

Desarrollo: confrontación de resultados y los teóricos que los sustentan

De los 104 textos revisados, el 34.34 % se relacionan con estudios a profundidad sobre la visión de un filósofo o filósofa particular, sugiriendo nuevas miradas en torno al amor o al erotismo; destacan aquí, San Agustín (Arendt, 2009; Burgos y Martín, 2004), Platón (Fierro, 2019; Renero, 2005), Santo Tomás de Aquino (Malo, 2011; Rivera, 2008), Hume (Ríos, 2011), Kierkegaard (Ardila, 2008; Larrañeta, 1990; H. Rodríguez, 2009), Scheler (Sánchez León, 2011), Shopenhauer (M. Fernández, 2012), María Zambrano (Molina, 2007), Kant (Ferreiro, 2018), Diotima de Mantinea (Ramos, 1999), Husserl (Crespo, 2012), Marías (Taberner, 2009; Vilarroig, 2014), Ficino (Cohen, 1996), Unamuno (Goicoechea y Fernández, 2014), Russell (Ortega, 1995), Max Scheler (Chaparro Veas, 2014; L. Rodríguez, 2012), Rousseau (Waksman, 2013), Jankélévitch (A. Fernández, 2017), Marion (Molina, 2014), Maturana (Palacio, 2009), Hildebrand (Ferrer, 2000), Beauvoir (Lancelin y Lemonnier, 2013), Luis Althusser (López y Giraldo, 2019), Descartes (F. González, 2012), Hegel (Rohmer, 2013), Marcel (Dévaux, 2005), Nussbaum (Gil Blasco, 2014).

Estas producciones escritas se destacan por su intento de resignificar, trayendo a la memoria, a aquellos que se han interesado por el amor; además, sugieren nuevas miradas en torno a la producción original.

En cuanto al 37.38 % de los textos revisados, estos intentan rastrear conceptos relacionados con el amor, que siguen siendo hoy de interés general para la filosofía, como, por ejemplo, eros, fília y ágape (Bustos, 2013; Casasco, 2009; Fierro, 2018), amor y ética (Suaza, 1988; Crespo, 2012), amor y razón (Dévaux, 2005), amor y sabiduría (C. González, 2010), amor y arte (Kobiec, 2010), amor y belleza (Bustos, 2013) amor y erótica (Molina, 2014), amor y locura (López, 2018b; Sández, 2013), amor humano (Cascante, 2009), amor, virtud, voluntad (Sellés, 2010, 2014), amor y educación sentimental (Marías, 1992; Vilarroig, 2014), amor y ser (Arbeláez, 2012), amor y práctica de vida (Castro, 2008), amor y amor propio (Ríos, 2011; Waksman, 2013), emociones políticas (Nussbaum, 2013).

Se unen a los anteriores, amor y estética (H. Rodríguez, 2009), amor y literatura (Morin, 2001; Nussbaum, 2005), amor y pasión, afecto, sentimiento (Sellés, 2013), amor y teatro (Miranda, 2003), amor y odio (Chaparro Veas, 2014), amor y amantes (Fierro, 2006), amor y pedagogía (Goicoechea y Fernández, 2014), amor y prójimo (Cabrera, 2019; Zubiri, 1993), amor y felicidad pública (Waksman, 2013), amor y retórica, oratoria, discurso (López De Dardón, 2012; Ritoré, 2000; Velásquez, 2016), amor y metafísica (M. Fernández, 2012), amor y realización personal (Molina, 2007), amor y biología (Palacio, 2009), amor y amistad (Montes, 2007; Rivera, 2008), amor y comunidad (Ferrer, 2000), amor y amor desinteresado (Le Brun, 2004), amor y amar (Laín Entralgo, 1993; López, 2018a), amor y sabiduría (Morin, 2001), amor y literatura de la Grecia antigua (Ramos, 2000; Sancho, 2000; Villarrubia, 2000), amor y sentido (Ortiz-Oses, 2003), amor y poder (Camarena y Gilabert, 2010; Schara, 2010), amor y sexualidad (A. Fernández, 2015).

Ahora bien, el 28.28 % de los textos revisados muestran el amor como una experiencia emocional relevante en la dimensión pública y privada del sujeto, concomitante a la dicotomía y relación entre razón-pasión, afecto-vida intelectiva (Flórez, 2016; F. González, 2012; López De Dardón, 2012; Posada, 2007; Trías, 1988); por otro lado, la palabra filosofía sigue siendo motivo de interés, en tanto que en su acepción más amplia y genérica es amor a la sabiduría (A. Fernández, 2017; C. González, 2010; Martín, 2005; Morin, 2001). Estas grandes temáticas demuestran que el amor, como objeto de estudio para la filosofía, es plausible y además deseable; en este sentido, se puede afirmar que la producción académica e intelectual que se viene produciendo desde hace ya varias décadas reconoce el estudio del amor como uno de los pilares fundamentales para la comprensión, no sólo del comportamiento humano (Casado y Colomo, 2006), sino de su cognición y afectividad (Ackerman, 2000; Bauman, 2008; Cabada, 1994; Chrétien, 2005; Montes, 2007).

Se observa, además, en este porcentaje de hallazgos, un especial interés de los académicos por investigar el amor con temas asociados a la sociología, la antropología, la psicología, la biología y el psicoanálisis (Armenta, 1998; Del Río et al. 2013; Palacio, 2009), como también en la literatura, la poesía, la estética, la filología, la teología, la publicidad, la educación, la neurociencia, la política, la ética.

En cuanto a la producción de libros relacionados con el amor, como emoción y pasión y sus vínculos posibles con la filosofía, el hallazgo es pródigo y sus temáticas e intereses se encaminan a lo hallado en el último porcentaje mencionado (37.38 %); así, la producción escrita relaciona el amor y las producciones simbólicas de la cultura. Se encuentra, además, que algunos libros revisan la panorámica histórica del pensamiento sobre el amor e intentan estudiar y comprender argumentos, posiciones e ideas alrededor del amor como emoción y su huella en la experiencia humana. En esta categoría de exploración, sobre el amor como emoción, se incluyen estudios como La mirada del amor (Chrétien, 2005); Consideraciones en torno al amor en la literatura de la Grecia antigua (Villarrubia y Brioso, 2000); Mitos del amor. Filosofía del Eros (Curi, 2010); Amo, luego existo (Cruz, 2010); Estudios sobre el amor (Gurméndez, 1991); Los filósofos y el amor. De Sócrates a Simone de Beauvoir (Lancelin y Lemonnier, 2013); El conocimiento del amor: ensayos sobre filosofía y literatura (Nussbaum, 2005); Amor, el porvenir de una emoción (Rohmer, 2013); y el texto, El amor. La soledad (Comte-Sponville, 2001).

El estudio del amor como emoción y pasión, desde la filosofía, es objeto de interés vigente y muestra estrechos vínculos con otros procesos, sentimientos y experiencias, para intentar así comprender el papel del amor en la vida humana; muestra de ello es el libro La imposibilidad del amor. La posibilidad del amar. Historia amorosa de un loco asesino (López, 2018b), en el cual, de manera renovada, la autora realiza una interpretación filosófica de la obra autobiográfica del filósofo Louis Althusser, mostrando sus profundos nexos con el amor y el amar durante la vida académica, familiar y relacional del autor.

Se muestran a continuación dos tablas (Tabla 1 y Tabla 2) que resumen los hallazgos de la revisión documental[3]:

Reflexiones y contrastes sobre el amor en la filosofía

Los antiguos se introducen al mundo de las emociones, es decir, a la región afectiva de la vida humana con el concepto de pathos, presente en la literatura (es de recordar el inicio de la Ilíada y la pasión de la cólera de Aquiles) como también en la filosofía. La pasión del amor está presente en los diálogos de Platón en el Simposio o de la Erótica, el Fedro y el Fedón por citar algunos, donde se presentan diferentes concepciones del eros, sean de carácter humano o divino, en tanto daímon o theós, respectivamente (Fierro, 2018). Aristóteles (1985), por su parte, aborda el amor en las tres formas de la amistad: utilidad, placer, y excelencia, en los libros VIII y IX en Ética nicomáquea.

Además, los griegos han trasmitido, como indica Konstan (2004): “definiciones filosóficas precisas de las diversas emociones, más bien pathe y affectus o perturbaciones, como se llama en griego y latín, así como textos dramáticos y narrativos que arrojan luz sobre cómo se usaban los términos de la emoción” (p. 48).

Por su parte, las palabras pasión, afecto y emoción se pliegan y se tratan muchas veces como sinónimos. En este texto se seguirán las mismas lógicas, sin desconocer que hay esfuerzos teóricos por realizar diferenciaciones entre ellas. Un caso preciso de esta diferenciación se encuentra tanto en Kant, en la Crítica del juicio, como en la Antropología (Ferreiro, 2018).

La palabra pasión se utilizó fundamentalmente hasta finales del Renacimiento; dos textos cruciales lo recuerdan: el Tratado de las pasiones del alma, de Descartes (1649/1999), y la Ética demostrada según el orden geométrico, de Spinoza -también Espinoza (1980)-, obra póstuma publicada en 1677. Desde el siglo XVIII, aproximadamente, la palabra pasión es sustituida por los términos emoción y sentimiento, utilizados principalmente por filósofos de habla inglesa. Un ejemplo de esto es La teoría de los sentimientos morales, de Adam Smith (2013), publicado originalmente en 1759. Las palabras emoción y sentimiento van a permear las traducciones a la lengua castellana y son utilizadas tanto en el campo del saber de la filosofía como en otros campos de las humanidades.

Así las cosas, el amor, sea como pasión o emoción, presenta dos aristas generales: el amor en la filosofía y la filosofía del amor; es decir, cómo ha estado presente en la historia de la filosofía el tema del amor y cómo la filosofía ha logrado teorizar y conceptualizar el amor como pasión y emoción, respectivamente.

La pasión-emoción del amor, histórica y conceptualmente, se evidencia en las reflexiones filosóficas desde la antigüedad, presentada bajo tres modalidades: el eros platónico, la philia aristotélica y el ágape romano cristiano (Comte-sponville, 1999); posteriormente, el amor cortés, el amor romántico (Singer, 1999), y hoy el amor líquido (Bauman, 2008).

A propósito de esta categoría Amor líquido, que resuena en tantas subjetividades actuales, dos asuntos pueden nombrarse como vertebrales, al profundizar sobre lo que significa lo líquido del amor: primero, se invita a la idea/acción de la gratificación y satisfacción constantes, que deja de lado la “tarea” de la reproducción como acción connatural al amor de pareja. Segundo, lo líquido impulsa y deviene en soledad, no esa con sentido y tranquila, sino esa que puede entenderse como huida del compromiso y del otro y los otros; la soledad del amor líquido instituye la consigna del yo o el otro, en vez de la conocida yo y el otro, lo que trae implicaciones éticas, políticas y estéticas, no solo para el amor, sino para la vida misma.

Ahora bien, en este marco de la contemporaneidad, hoy se sigue reflexionando sobre el concepto de filosofía; es decir, ¿qué es la filosofía? Pregunta siempre renovada pero anclada en la tradición del pensamiento occidental, que lleva implícita el amor en relación con la sabiduría. Conceptualización que no es unívoca, sino que, por el contrario, es polisémica, al mostrar sus diferentes aristas con respecto a los momentos históricos y a la creación de conceptos dentro de los sistemas filosóficos.

La filosofía se concibe como sabiduría teórica, es decir, como un “pleno contacto con las formas” (Fierro, 2006). Aquí el hombre se asemeja a los dioses, porque la parte racional le permite acceder permanentemente a un conocimiento noético completo. La filosofía, en tanto deseo de saber, es dialéctica, ya que implica oscilación del “Éros entre ignorancia y sabiduría, pues no filosofan ni el completo ignorante ni el sabio perfecto, sino tan sólo aquél que vive en el estado intermedio entre aquéllos” (Flórez, 2016, p. 374). Pero, además de ser una actividad teórica y gnoseológica, la filosofía es praxis, en tanto que dirige a una vida buena, feliz y justa (Flórez, 2016, p. 374); es decir, filosofía ética (Goicoechea y Fernández, 2014) y filosofía política (Ortega, 1995), teniendo como leitmotiv el amor.

De igual modo, está presente la reflexión sobre el origen del pensar filosófico como ejercicio exclusivamente racional, opuesto a la pasión y las emociones, entendidas estas últimas como perturbaciones de la vida intelectiva, oposición entre episteme y sensibilidad. De allí se desprende la cuestión sobre si en el origen del filosofar puede estar la pasión, el eros, y no la pura intelectualidad. Como plantean Bacarlett Pérez y Pérez Bernal (2013), el pathos es:

Condición de emergencia del logos y de la episteme, lo cual nos lleva a reconocer que a la par de una concepción "intelectualista" de la teoría platónica del conocimiento, en la que es necesaria la supresión de todos los elementos irracionales que nublan el juicio, existe otra perspectiva, sobre todo sustentada en el Fedro, en la cual el pathos, expresado sea como asombro, como sufrimiento o como manía amorosa, no es solamente una etapa que se debe superar para acceder a la intuición de las Formas, sino que ella misma se convierte en una experiencia cognitiva que devuelve al conocimiento su carácter humano. (p. 46)

Frente a la dicotomía teoría-práctica y razón-pasiones, como forma de leer tradicionalmente la filosofía, hoy se observa un esfuerzo constante por buscar la conciliación entre los extremos que se suponen o suponían irreconciliables; lecturas actualizadas que implican un filosofar que surge de lo afectivo (Goicoechea y Fernández, 2014).

Lo que se discute, a continuación, es justamente la expresión de ese “extraño e inabordable fenómeno”, que continúa siendo tema de interés para los filósofos. Se precisa entonces comenzar esta otra reflexión citando al profesor Sánchez León (2011), no para confirmar su enunciado, sino para explicitar la posición contraria y, no por esto, invalidar su afirmación:

Pocos han sido los intentos de poner en el tapete filosófico la cuestión del amor como epígrafe necesario en el programa de una renovación de la historia de la filosofía. Sumariamente, prácticamente sólo San Agustín y tímidamente Pascal han hecho verdaderos esfuerzos al respecto. Quizá Platón atisbó mucho, pero no se atrevió a poner por escrito la naturaleza de la inteligencia del Bien. (p. 93)

En realidad, el amor como objeto de estudio que interesa a la filosofía ha ocasionado movimientos y fluctuaciones de interés a través de los años. Vale la pena, entonces, reflexionar en torno a la posición que se le otorga al amor como emoción y pasión en la disciplina filosófica, reflexión que se está resolviendo con los estudios de Martha Nussbaun (2008), al hablar de la inteligencia de las emociones o, como lo expresa el filósofo español Zubiri (1993), razón o inteligencia sintiente.

Para continuar problematizando el asunto sobre el interés o no en el amor, se trae a la memoria a Ortega y Gasset (1939/2006), quien sostenía con respecto al amor:

Si un médico habla sobre la digestión, las gentes escuchan con modestia y curiosidad. Pero si un psicólogo habla del amor, todos le oyen con desdén, mejor dicho, no le oyen, no llega a enterarse de lo que enuncia, porque todos se creen doctores en la materia. En pocas cosas aparece tan de manifiesto la estupidez habitual de las gentes. ¡Como si el amor no fuera, a la postre, un tema teórico del mismo linaje que los demás, y por tanto, hermético para quien no se acerque a él con agudos instrumentos intelectuales! (p. 22)

Las palabras de Ortega y Gasset (1939/2006) señalan una especie de sórdido oscurantismo en torno al amor; unas veces porque se cree que se sabe mucho sobre él, otras porque se cree vano ocuparse de esta materia, por ser del común de las gentes. Aun así, Ortega y Gasset deja un señuelo importante para la reflexión: el amor es un tema teórico que necesita de agudos instrumentos intelectuales para su comprensión. Esta interesante insinuación del pensador español sirve como puente, transición y excusa para comprender los inicios de lo que puede ser un esmerado filosofar sobre el amor como emoción y pasión.

Comprendido así, el amor se entiende como digno de ser objeto filosofal y puede ser asumido como una emoción, en tanto las “emociones conforman el paisaje de nuestra vida mental y social [de ahí que] un proyecto filosófico podría investigar esta cuestión de múltiples maneras” (Nussbaum, 2008, p. 21).

Una de esas múltiples maneras se encuentra en los libros resultado de investigación, de reciente publicación, de la profesora López (2019, 2020, en prensa), quien presenta a la comunidad académica la posibilidad de estudiar el amor como un afecto, vinculado a la pasión y a la emoción. En la primera obra, la autora investiga el concepto amor en el marco de un estudio de caso desde la psicología y la filosofía; uno de los hallazgos principales se relaciona con nombrar el Amor como Dispositivo de Complejización del Conocimiento (A-DCC) del mundo y del propio sujeto. En dicha obra, también se empiezan a gestar la diferencias y complementariedad entre el amor como sustantivo y el amar como verbo, lo que invita al sujeto a hacer, al mismo tiempo que habla sobre el amor.

En la obra del 2020, la profesora López incursiona con otro texto interdisciplinario, en el cual, con reflexiones desde la psicología, la filosofía y la educación, propone al lector un Sistema de Aprendizaje Universal (S.A.U. A.M.A.R.), basado en el concepto amar, el cual es una sigla que permite la comprensión de la intención: Aprendizaje Mediado por Afecto y Realidad. En esta investigación queda claro cómo el amor, entendido también como un afecto, puede posibilitar procesos de aprendizaje universal, desde aprender matemáticas, hasta aprendizajes orientados al cambio y transformaciones subjetivas.

En su más reciente obra, La cura del alma en la Esclerosis Múltiple o sobre el Amor-Amar en la relación terapéutica médico-paciente (en prensa), la autora explora las consecuencias y características, tanto del sustantivo (amor) como del verbo (amar), en el ámbito médico, en el marco de la claridad del juramento hipocrático, y cómo este alude al cuidado; el cuidado entendido como una de las aristas del Amor-Amar.

Estas tres investigaciones de reciente aparición continúan provocando la reflexión actual sobre el interés por el amor, que ha de estudiarse y comprenderse, acudiendo a las formas rigurosas de la investigación, sea esta del enfoque que sea.

Ahora bien, en el marco de este interés contemporáneo por el amor en el siglo XXI, el libro Amor, empatía y conductas prosociales: su pertinencia, actualidad y necesidad. Una investigación interdisciplinaria (López et al., en prensa) propone a la comunidad académica y científica una visión interdisciplinaria del amor, en vínculo con la empatía y las conductas prosociales; se reitera, con esta obra, el interés por el estudio del amor, ahora en su vertiente interdisciplinaria y en relación con otros dos procesos/acciones afectivas y emocionales.

Aunado al interés contemporáneo por el estudio del amor, se encuentran publicaciones como la de Sellés (2010, 2014). En estas obras se intenta clarificar cómo ha sido percibido y entendido el amor durante la historia de la filosofía: como una pasión, como un afecto . sentimiento, un acto de la voluntad, y otras veces como inherente a la intimidad humana. Es interesante apreciar que insinuaciones aisladas en la literatura académica, interpretan el amor como una experiencia emocional, sin dejar muy claro si existe alguna diferencia entre conceptos cercanos como pasión, sentimiento, emoción y afecto.

Asimismo, entre los estudios doctorales se resalta el de Álvarez Lacruz (2005), ya que presenta un estudio juicioso sobre el amor, atendiendo a varios focos: uno histórico, en el cual transita por la Antigüedad, la Edad Media y la modernidad, con respecto a las concepciones del amor; y el otro en relación con pensadores del siglo XX que se dedicaron a este asunto como Scheler, Ortega y Gasset, y Von Hildebrand. Finalmente, su disertación doctoral incluye indagaciones sobre el concepto de amor en Sartre, Marcuse, Fromm y Nédoncelle, Thibon y C. S. Lewis.

Por su parte, la tesis doctoral La teoría de las emociones de Martha Nussbaum: el papel de las emociones en la vida pública, realizada por la profesora Marta Gil Blasco y asesorada por Adela Cortina, en el 2014, es un material teórico que permite hacer un recorrido riguroso por el pensamiento de Nussbaum, comprendiendo emociones como el amor, la compasión, el miedo y la vergüenza. Es interesante corroborar que el amor ha sido y continúa siendo un tema de problematización filosófica, puesto que la academia sigue mostrando productos doctorales relacionados con el estudio del amor. Sin embargo, el camino por recorrer es aún más vasto que el recorrido; prueba de ello es el interés de investigaciones actuales por el tema.

Es de especial interés la obra de Eva Illouz (2012), Por qué duele el amor. Una explicación sociológica, en la cual la autora pretende explicar la naturaleza de la transformación del amor en la historia “mediante un análisis de los cambios atravesados por tres aspectos distintos y fundamentales del yo: la voluntad (cómo queremos algo), el reconocimiento (cómo construimos nuestro sentido del valor propio) y el deseo (qué deseamos y cómo lo deseamos)” (p. 219) En este orden de ideas, el texto La agonía del Eros de Han (2014), apuesta por analizar la frecuente proclamación de la desaparición del amor. Es interesante anotar que retoma acápites de la obra de Eva Illouz y contrapone su tesis según la cual el amor puede desaparecer en tanto se presencia la “erosión del otro, que tiene lugar en todos los ámbitos de la vida y va unida a un excesivo narcisismo de la propia mismidad” (p. 1). Este es un texto que permite contrastar visiones actuales sobre el amor en relación con los contextos sociopolíticos y privados.

Ahora bien, en consonancia con el estudio filosófico del amor como emoción, la propuesta de Martha Nussbaum se encuentra interesante y propicia para la investigación filosófica actual. Tres de sus obras son relevantes en los hallazgos documentales: El conocimiento del amor: ensayos sobre filosofía y literatura (2005), Paisajes del pensamiento: la inteligencia de las emociones (2008), Emociones políticas. ¿Por qué el amor es importante para la justicia? (2013). El amor, desde esta perspectiva filosófica, se refiere a una emoción humana que tiene vínculos con otras emociones, a la que se le puede nombrar como “fenómeno” (Nussbaum, 2005, p. 26) que se relaciona con asuntos tanto personales como sociales (Nussbaum, 2008, p. 526), ya que tiene un vínculo directo con asuntos políticos, económicos y socioculturales.

Esta última perspectiva del amor como emoción permite transitar desde la revisión documental, hasta aquí expresada, a la reflexión que pretende invitar a una renovada mirada, en torno a la importancia del estudio del amor como emoción en la filosofía contemporánea.

El presente artículo defiende la idea de que el amor, como emoción y pasión, es un tema digno y urgente de tratar en la filosofía. Se propone, así, continuar apostando por un estudio riguroso e interpretativo del papel del amor como emoción y pasión en la dimensión pública, social y política, en tanto que el amor es posibilidad para el progreso de la humanidad (Ortega, 1995), que permite enfrentar los problemas más apremiantes vividos durante el siglo XX y que continúan hasta los días actuales: la guerra, la colonización del mundo de la vida por la visión científica, la pobreza, las injusticias sociales, los excesos del poder tecnológico que amenazan la humanidad (Ortega, 1995).

Igualmente, permite comprender la vida humana en la polis, en sociedad con los otros (Flórez, 2016), de allí que se pueda pensar la felicidad pública surgida del amor propio (Waksman, 2013). Asimismo, en lo privado, personal, ya que el amor es afirmación de la vida, autoconocimiento, estima de sí, placer sutilizado y generosidad (A. Fernández, 2017), como también es una experiencia humana concreta, de hombres de carne y hueso (Goicoechea y Fernández, 2014), y fuente de normatividad ética (Cabrera, 2019), que puede contribuir a disminuir la abismal distancia que los mismos seres humanos han puesto entre él y nosotros y, por ende, entre nosotros y los otros:

La filosofía del amor es un territorio para explorar e incluso para defender con urgencia. Se trata de resistir al nihilismo ambiente que, con la degradación del acto sexual, su reducción a un libertinaje mórbido (…), parece haberse transformado en un arma de destrucción masiva. También se trata de una apuesta política, pues no se puede negar que la lógica propia del amor se opone a la aparente racionalidad del mercado, en el que cada uno se ve reducido a una partícula elemental indiferenciada, movida sólo por la ley del cálculo egoísta. (…) el amor implica otra clase de relación con el mundo. (Lancelin y Lemonnier, 2013, p. 18)

Y el implicar otra clase de relación con el mundo, implica también que sea estudiado filosóficamente de una forma particular, a partir, por ejemplo, de la interpretación de las producciones simbólicas de la cultura. Sobre este asunto particular, Nussbaum (2008) argumenta que:

El amor no es un tema que se investigue con facilidad en la prosa analítica de la filosofía; tampoco se presta dócilmente a formas convencionales de argumentación lineal. Smith estaba en lo cierto cuando insistía en el papel desproporcionado que el misterio y la particularidad desempeñan en el amor; y los textos filosóficos convencionales suelen trasmitir deficientemente dichas cualidades (…). La mejor forma de abordar el tema me parece examinar textos bien escritos por otros. (p. 521)

Entiéndase aquí que estos textos, bien escritos por otros, pueden hacer referencia a diferentes producciones de la literatura o el cine. Esto invita a proponer una renovada mirada del amor como emoción y pasión, creando nuevas maneras de abordar y estudiar este fenómeno. Han de considerarse aquí asuntos como que el amor, como emoción, tiene una estructura narrativa y no está solo en el entramado de la existencia humana. Entendido así, el amor como emoción abre un abanico de posibilidades para su estudio, desde la perspectiva filosófica:

Las emociones (…) tienen una estructura narrativa. La comprensión de cada una de las emociones es incompleta a menos que su historia narrativa se comprenda y estudie por la luz que arroja sobre las reacciones presentes. Esto ya sugiere que las artes desempeñarán un papel esencial en la comprensión de uno mismo, pues las obras de arte narrativas de diferentes tipos (ya sean musicales, visuales o literarias) nos proporcionan información sobre historias de emociones que, de otro modo, difícilmente obtendríamos. (Nussbaum, 2008, p. 272)

En este sentido, al comprobar de primera mano, vía la revisión documental y las reflexiones hasta el momento realizadas, que el estudio del amor interesa a la filosofía, otra de las posibilidades para encarar dicha disertación, se encuentra en comprender el amor como emoción desde la óptica no solo personal sino social, que incluye, como lo llama Nussbaum (2008), los siguientes desiderata: compasión, reciprocidad e individualidad (pp. 527-528).

Sería iluso pensar que el problema en torno a la inclusión del amor como emoción-pasión en el estudio filosófico se limita solo a lo expresado hasta aquí. Por el contrario, este artículo se considera el inicio de lo que pretende ser un impulso renovado para que la filosofía recuerde que el amor, como pasión y experiencia emocional, está a la espera de unas preguntas pendientes que, a su vez, cuyas respuestas son urgentes: ¿Qué puede decir la filosofía sobre el fenómeno del amor como emoción en el siglo XXI?, ¿Qué pueden comprender los filósofos interesados en el tema, sobre el amor como emoción en la dimensión privada y pública del sujeto?, ¿Tiene el amor como emoción un fin y un valor ético en la actualidad?, ¿Qué sentido tiene la emoción en la fundamentación de una filosofía práctica?

El tema sigue suscitando otras preguntas: ¿Es pertinente para efectos de la teorización del obrar humano diferenciar pasión y emoción?, ¿La palabra emoción subsume la pasión en su sentido pleno?, ¿Si la pasión se ha concebido como perturbación, por qué la emoción se concibe fundamentalmente en términos positivos?, ¿La concepción positiva de las emociones se debe al interés por la cultura de la felicidad hoy?, ¿Cómo permea la cultura y los discursos contemporáneos a la teorización del amor y las emociones?

La lista de las posibles preguntas podría seguir; sin embargo, se precisa sensatez, incluso para interrogar un fenómeno emocional y pasional que a veces desborda, pero que también, permite acercarse a lo que podría ser una respuesta ética y política para el siglo actual.

Antes de pasar a la parte final del escrito, cabe resaltar la obra Estudios sobre el amor de Ortega y Gasset (2006), que data de 1939 y que ha sido reeditada en múltiples ocasiones. Se menciona este libro, aunque no esté incluido en el rango temporal elegido para la revisión documental, porque impacta al acercarse a un estudio sobre el amor de principios del siglo XX, que aún hoy tiene importantes connotaciones para los estudiosos del tema. Se recomienda su lectura, porque muestra de manera profunda posiciones críticas sobre el amor vinculando otros tópicos de importancia como la intersección entre los sentimientos, la ética y la estética, y la discusión en torno a lo que es el amor auténtico.

Conclusiones

Las investigaciones sobre el tema del amor en la contemporaneidad están marcadas fundamentalmente por la perspectiva platónica, y la perspectiva aristotélica sigue estando presente en las reflexiones y conceptualizaciones sobre la pasión y la emoción; es decir, los antiguos siguen siendo un referente interpretativo central sobre dichos temas. San Agustín y Santo Tomás siguen inspirando reflexiones sobre el concepto del amor, no solo en el ámbito teológico-religioso, sino también en el filosófico.

Algunos pensadores modernos siguen iluminando las diferentes reflexiones sobre el amor y el entramado emocional y pasional en sus diferentes aristas, entre los que se pueden mencionar: Ficino, Kant, Hume, Kierkegaard, Rousseau, Shopenhauer, Descartes, Hegel. Por su parte, entre los contemporáneos que han teorizado sobre el tema del amor, las pasiones y la experiencia emocional, se encuentran Husserl, Scheler, Marcel, Marías, Ortega y Gasset, Unamuno, Russell, Jankélévitch, Zambrano, Maturana, Laín, Morin, Nussbaum, Trías, Zubiri, Bauman, los cuales siguen estando presentes. La filosofía y los filósofos actuales resignifican y actualizan la tradición sobre el tema del amor y la pasión-emoción.

El amor, como objeto de estudio, sigue siendo de interés y está presente en el campo de la filosofía, en tanto se reconoce que la experiencia emocional y pasional es válida e importante para la comprensión de la vida humana en general y del ser humano en particular. Así mismo, se resalta el amplio espectro del interés filosófico por el amor durante la temporalidad elegida, lo que insinúa que el estatus que se le otorga actualmente al estudio del amor en la disciplina filosófica es positivo, con tendencia al incremento de análisis sobre dicha temática.

Se reconoce, además, un patrón encontrado en las revisiones del siglo XXI que buscan mostrar un vínculo estrecho entre razón y emoción, reconociendo así la inteligencia propia de las emociones y su papel en la dimensión pública y privada del sujeto. De igual modo, se observa una tendencia, cada vez en aumento en las ciencias sociales y humanas, por investigar sobre dicho tema, sobre todo en el campo de la psicología, la sociología y las neurociencias, que sobrepasa en cantidad las investigaciones filosóficas.

En el rastreo bibliográfico también se hace evidente que la palabra amor aparece en múltiples sentidos y la palabra pasión empieza a desaparecer del léxico filosófico, y es sustituida por la palabra emoción. La gran mayoría de las investigaciones filosóficas tratan la palabra emoción como sinónimo de afecto y sentimiento, y muy pocas investigaciones proponen delimitar, buscar relaciones y diferencias entre dichos conceptos.

Por último, se hace necesario seguir pensando el amor como pasión y experiencia emocional, como posibilidad de comprensión de la vida humana, en tanto filosofía práctica, en el ámbito ético y político, en su dimensión pública y privada, en un mundo donde se está utilizando la emoción para producir masas que se odien mutuamente, en el cual se hace necesaria una educación sentimental que permita enfrentar los problemas actuales, allí donde la razón cojea.

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Notas